第四章
馬提亞的揀選。
Act. 1:24-26
我們選擇了這次使徒揀選的事件，作為我們將升天與五旬節之間那十天等待期所發生的事件串聯起來的中心點。雖然這次揀選本身及其所涉及的原則是一個極其重要的事實，但在這段等待期間，還有許多其他情況值得我們深思，並將給予我們豐厚的回報。
I. 例如，基督離去與祂應許差遣保惠師來取代祂照顧那喪失主人的羊群之間，竟留下了十天的空檔，這是一個簡單的事實。世界救贖的工作取決於這位神聖代理人的到來。「你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力」；而在此期間，靈魂正匆忙走向滅亡，社會變得越來越糟，撒旦對世界的掌控力也與日俱增。然而，上帝在這段間隔期間的作為，遵循著我們在自然界與啟示中都能看到的原則。祂從不倉促行事。道成肉身推遲了數千年。當道成肉身發生時，基督緩慢地成長，耐心地發展，直到祂向以色列顯現的日子。如今，基督在地上的公開工作已經完成，救贖計畫的進一步發展也沒有絲毫急躁，而是讓十天的時間流逝，才實現祂的應許。在上帝的方法中，我們讀到了對那種標誌並損害了我們許多真理與公義工作的、不信與缺乏信心的急躁的責備，特別是在這十九世紀的最後幾年。教會從未像現在這樣需要她的神聖導師如此頻繁地給予她這一教訓。正如基督不爭競、不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音，祂也不急躁，因為祂活在神聖的力量與智慧中，這力量與智慧使看似延遲與失敗的事，也能促成愛與憐憫的最高目的。同樣地，基督的教會也不需要世界認為必要的那種忙亂、急躁與不自然的興奮，因為她在神聖引導的意識下工作，並效法那位讓祂的使徒等待了整整十天，才實現祂所定應許的榜樣。上帝的這種延遲，又給我們帶來了何等安慰的教訓！我們常常在私下裡抱怨上帝教會與國度的進展緩慢。我們認為，如果由我們來管理世界事務，事情就會以不同的方式安排，真理的進展將是一場長久持續的凱旋。考慮到上帝過去的延遲，有助於我們承擔這種重擔，儘管這可能無法解釋其中的困難。上帝的延遲在過去已轉化為祂更大的榮耀，而那些耐心等候祂的人，將會發現當前世代中上帝的延遲同樣安排得恰到好處。
II. 再者，上帝即使在延遲中，也多麼謹慎地尊榮了那舊的體系，儘管它如今已變舊，快要消逝了。基督教沒有那種將舊制度一掃而空以建立新架構的革命精神。相反，基督教紮根於過去，保留了舊的制度與舊的觀念，確實提升並靈性化了它們，從而從先例到先例，緩慢地擴展。這種新體系真正保守的精神，在每一項安排中都顯而易見，特別是在我們主事工中選定的重大事件時間點上顯露出來——逾越節、升天，然後是十天的等待，接著是五旬節。這樣安排是最合適的。舊的體系是未來將要揭示的更高、更好之約的影兒與圖畫。摩西被告知要照著在山上指示他的樣式建造會幕，整個猶太教的預表體系都是按照一個屬天的原型來塑造的，基督在人類救贖的工作中也順應了這一點。
在第一次逾越節，逾越節的羊羔被獻上，並實現了從埃及的拯救；同樣地，在逾越節，真正的逾越節羔羊耶穌基督，作為可蒙悅納的祭物被獻給上帝，實現了真正的以色列從世界的屬靈埃及中得拯救。逾越節後四十天，以色列人來到上帝的山，摩西升上去領受給百姓的禮物；最後一次偉大的逾越節獻祭後四十天，偉大的屬靈元帥與拯救者升入上帝的山，以便祂能輪到祂領受最高的屬靈祝福，並為上帝真正的子民領受新的生命律法。接著是十天的等待與試煉，使徒們被呼召去等候上帝，並證明耐心等候祂的祝福，正如以色列人在摩西在山上時被呼召去等候上帝一樣。但使徒們的行為與那些更屬肉體的猶太人多麼不同！這多麼象徵著這兩種宗教——猶太教與基督教——的未來！猶太人憑眼見而不憑信心行事；他們變得不耐煩，製造了一個偶像——金牛犢——作為他們可見的神。使徒們耐心地等候，因為他們是憑信心行事，作為回報，他們領受了一位隨時同在、看不見的引導者與保惠師的祝福，祂引導他們，以及所有像他們一樣尋求祂幫助的人，進入真理與平安的道路。然後，當等待的時間過去，五旬節到了。在五旬節——猶太人所計算的頒布舊律法的節期——那寫在心版上而非石版上的新生命與能力之律法，藉著神聖保惠師的恩賜被賜下。舊體系的所有脈絡都被謹慎地遵循，基督教因此被證明不是一種新奇的發明，而是上帝古老旨意的發展與實現。我們如今很難體會古代註釋家與護教者對這一觀點的重視程度。希臘與羅馬的異教徒常用一個嘲諷來攻擊基督教，說它只是一個昨天的宗教，與他們從歷史黎明時期傳承下來的體系相比，不過是一種新奇事物。這個嘲諷對我們現代人來說確實非常有用，因為它促使古代基督徒對年代學與歷史研究給予了最細緻的關注，從而產生了像《尤西比烏編年史》（The Chronicle of Eusebius）這樣的著作，世俗歷史本身也對此負有極大的債務。
異教徒以信仰的新穎性來責難基督徒，而早期基督徒則以指向歷史來回應，證明猶太教遠比任何其他宗教古老，同時堅持認為基督教僅僅是猶太教的發展，事實上是猶太教在逾越節與五旬節儀式中所預表之事的完成與實現。
III. 我們在此聯繫中還注意到使徒們聚會的地點，以及他們在升天後、等待主應許實現期間繼續聚會的方式：「他們回了耶路撒冷，就上了所住的一間樓房。」圍繞著耶路撒冷的這間樓房，聚集了許多追溯到極早期的故事。這間他們聚會的樓房，自古以來就被認定為舉行主的晚餐以及首次領受聖靈恩賜的地方。四世紀的基督徒作家伊皮法尼烏（Epiphanius），我們對教會早期歷史的許多珍貴資訊都歸功於他，他告訴我們，甚至在哈德良時期，即西元120年左右，這個地點就已經建有一座教堂。君士坦丁大帝的母親海倫娜皇后，也認定或自認為認定了這個地點，並建造了一座宏偉的教堂來永久標記它；後世也對此投入了許多關懷與思考。耶路撒冷的西里爾（St. Cyril of Jerusalem）是一位在我們這個時代很少被提及與了解的作家，但他卻有許多珍貴的真理要教導我們。他是四世紀中葉耶路撒冷一位博學的主教，他留下了教理講授，顯示了早期教會在灌輸基督教信經基本條款上所付出的心血與努力。他為受洗候選人所做的教理講授，包含了關於早期教會信仰、實踐與紀律的許多寶貴證據，其中提到了建在錫安山上、曾經是這間樓房所在地的教堂。因此，關於這間樓房並指出其位置的傳統，可以追溯到迫害時期；然而值得注意的是，《使徒行傳》對此事的著墨卻極少。這間樓房與我們主行神蹟的其他地點情況完全一樣。福音書沒有告訴我們祂受試探的地點，儘管人們經常試圖確定確切的位置。變像的地點與真正的八福山地點，吸引了許多人的好奇心；彼得在約帕看見異象的地點，以及保羅在往大馬士革路上的歸信地點——所有這些以及舊約與新約中許多其他蒙上帝尊榮的地點，都被厚厚的黑暗籠罩，好讓我們學習不要將目光固定在外部的軀殼、地點、環境、時間上（這些都算不得什麼），而是要固定在內在的靈、愛、合一、奉獻與自我犧牲上，這些在上帝眼中才構成我們神聖宗教的核心。他們也以合一的精神聚集在這間樓房裡，這種精神即使在基督教尚未發展成熟的形態下，也已經顯現出來。使徒們「同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，都同心合意地恆切禱告」。我說，基督教的精神已經在顯現了。
在聖殿裡，正如直到今日在會堂裡一樣，婦女在一個分開的地方禱告；她們沒有與男人聯合，而是被一道屏風隔開。但在基督耶穌裡，並沒有男也沒有女。男人憑藉其男性身分，在女人憑藉其女性身分之上並沒有優勢或優越感；因此，使徒們與婦女們，以及耶穌的母親馬利亞，一同聚集在他們共同天父的腳凳前。這最後一次提到主蒙福的童貞母親，又是何等簡單！聖經的記載與圍繞著那位「萬代都要稱她為有福」者的記憶所生出的寓言與傳說，形成了何等奇特而強烈的對比。事實上，沒有什麼比將這最後簡單的記載與自五世紀以來一直流傳、且如今在羅馬教會中被相信的「聖母升天」傳說進行比較，更能清楚地顯示我們所研究這本書的歷史特徵了。關於這個傳說事件的流行說法，是在五世紀教會因基督位格而分裂的爭論中，於東方興起的。它教導說，聖母在升天後一年左右，懇求主釋放她；隨後天使加百列被差遣去宣告她將在三天後離世。使徒們隨即從他們所前往的世界各地被召喚而來。約翰從以弗所來，彼得從羅馬來，多馬從印度來，每個人都是奇蹟般地乘著雲彩從各自的勞作領域被運送而來，而那些已經去世的使徒同伴也為此而復活。第三天，主帶著天使從天而降，接走了聖母的靈魂。猶太人隨後試圖焚燒屍體，但屍體被奇蹟般地救出，並埋葬在亞利馬太人約瑟在汲淪谷準備的新墳墓中。兩天來，人們聽見天使在墓前歌唱，但第三天歌聲停止了，使徒們便知道身體已被轉移到樂園。多馬確實有幸瞥見了她的升天，並在請求下，她將腰帶丟給他作為信物，隨後他去見使徒同伴，宣告她的墳墓是空的。使徒們認為這只是他一貫懷疑的表現，但在出示腰帶後，他們確信了，並在參觀墳墓時發現屍體不見了。
對於旨在服務於敬虔生活與實踐的受感記載，與為了滿足人類單純好奇心或確保暫時性爭論勝利而編造的傳說寓言之間，還有什麼對比能比這更巨大、更引人注目呢？神聖的記載將那些沒有屬靈意義、對人類救贖工作沒有直接影響的細節籠罩在最深沉的黑暗中。而人類的寓言則侵入看不見的事物，並以一種幼稚的喜悅沉溺於超自然與神蹟的領域中。
我們在《使徒行傳》與《福音書》的寫作方向上，能追溯到多麼驚人的相似之處！福音書作者那種自我克制的精神實在令人讚嘆。如果福音書的作者僅僅是世俗的傳記作家，他們該會多麼樂於對基督的童年、少年以及成年早期的生活大加鋪陳。二、三世紀所寫的偽經福音書，向我們展示了如果福音書是由缺乏聖靈豐盛供應的人所寫，會變成什麼模樣。那些偽經極盡細節地描寫主童年的瑣事，告訴我們祂的遊戲、祂的學童生活，以及那些不時閃現的超自然榮光，藉此洩露了那隱藏在肉身之下的可畏本體。反觀正典福音書，卻為我們主早年生活的所有細節——或幾乎所有細節——蒙上了一層神聖而敬虔的面紗。它們告訴我們祂的降生，以及當時的環境與背景，好讓我們學到那關於無限榮耀、關於卑微與虛己之超然偉大的必要功課。它們讓我們瞥見主十二歲時的成長，好讓我們領悟透過順服的操練與耐心地等候神，所產生的屬靈力量與韌性；此後，直到那位圓滿的「神人」顯現的時刻到來之前，其餘的一切都對世人的目光隱藏起來。正如對永恆之子如此，對那位被普世基督徒公認為虔誠信心、謙卑順服、慈愛母性之典範的地上母親亦是如此。在世俗的敘事中，關於她的傳說層出不窮，但當我們轉向受感而寫的聖經——無論是在福音書還是在《使徒行傳》中，因為兩者是一致的——我們發現了一個簡單、克制，卻在細節上引人入勝的故事。它確實沒有滿足任何病態的好奇心，卻富含了所有足以供虔誠默想的素材，並在最後的記載中達到高潮，那位地上的母親最終消失在視線之外，被神聖之子的天國榮耀所掩蓋：「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」
IV. 接著是關於使徒揀選的記載，其中蘊含著豐富的教導。我們注意到那位採取行動的人，以及他的性格，這與四福音書所呈現的形象完全吻合。聖彼得並非貶義上的那種「冒失鬼」，但他擁有那種充滿活力、強而有力的性格，使人們自然而然地歸順於他的領導。在聖保羅出現之前，聖彼得一直被視為使徒團的發言人，正如在我們主在地上的事工期間，大家也默認他處於同樣的位置。他是那種無法保持閒散的人，特別是當他看到有什麼缺失的時候。有些人也能同樣清楚地看到缺陷，但他們的第一個念頭是：「這與我何干？」他們看到了需求，卻從未想過自己應該嘗試去糾正它。聖彼得恰恰相反：當他看到錯誤或匱乏時，他的性情和天賦立刻驅使他努力去糾正。當我們的主面對關於祂事工與權柄的紛亂傳言，向祂的使徒提出這個深刻的考驗：「你們說我是誰？」時，是彼得大膽地回應：「你是基督，是永生神的兒子。」正如不久之後，同一位彼得因責備救主關於祂即將受死與受辱的預言，而招致基督的責備。聖彼得在福音書和《使徒行傳》中所描繪的性格始終如一。他慷慨、勇敢、極具同情心、衝動，但正如許多衝動且富有同情心的人一樣，他缺乏那種持久力——那種在失敗、沮喪和黑暗中堅持下去的能力，而這種能力正是外邦人的大使徒所顯著具備的，並使他成為新耶路撒冷屬靈聖殿中的一根柱石。然而，聖彼得完成了他自己的工作，因為神總能為基督教會屋簷下那廣大而多樣的性情找到合適的職分。聖彼得的衝動，經過禱告的磨練，經過他個人悲慘經歷的莊嚴化，並因他那可怕跌倒所帶來的痛苦悔改而加深，這一切促使他作為新成立團體的領袖，邁出了自覺的第一步。《使徒行傳》中的彼得與《馬太福音》中的彼得是多麼相似；我們在兩部敘事中對聖彼得的描繪，追溯到了這些記錄真實性的無意證據！正如聖彼得在福音書中是第一個在該撒利亞認信的人，第一個在客西馬尼園拔刀的人，第一個在大祭司院子裡跌倒的人，他也是第一個「在弟兄中間站起來」，並提議教會採取第一個集體行動的人。
在這裡我們再次注意到，他在這次使徒選舉中的態度證明，聖彼得在復活後與基督的會面必然是漫長、親密且頻繁的，因為聖彼得對基督教組織的整體觀點似乎徹底改變了。基督在四十天內與祂的使徒同在，講論神國的事；而聖彼得，正如他多年來一直是主最親密的朋友之一，毫無疑問，在這些復活後的日子裡，他依然保持著同樣受信任的地位。主向他啟示了祂國度的輪廓，並為他勾勒了其發展的主要線條，教導他教會不應只是一群個人的門徒，依賴於祂肉身的顯現，並在肉身顯現不再被感官所察覺時就解體回歸原狀；相反，教會應該是一個具有永久繼承性的法人（用法律術語來說），其偉大的工作是成為基督復活的不間斷見證。如果彼得的思想沒有得到基督親自教導的啟發與引導，那麼在聖靈降臨之前，使徒們怎能在這件事上採取如此明確的步驟，並毫不猶豫地透過選舉馬提亞來填補猶大那可怕跌倒所留下的空缺呢？聖彼得的講話和這位新使徒的選擇，反照出那四十天等待期的光輝。沒有人提出異議，也沒有發生像耶路撒冷會議解決割禮爭議問題時那樣激烈的辯論；沒有人建議說，既然基督自己沒有填補空缺，就應該推遲到主那神祕的應許實現之後，因為他們都透過基督在復活與榮耀生命期間的對話，得到了關於主心意的教導。
讓我們暫停一下，默想一個本可能在這裡提出的反對意見。有些人可能會目光短淺地主張：「為什麼要填補基督自己留下的空缺？」然而，我們可以看到基督可能省略填補猶大位置的充分理由，祂可能意在讓使徒們自己去完成。我們的主耶穌基督賦予了祂的使徒集體權力；祂賜予他們權柄以祂的名義行事；而神行事的方式並非賜下權力與權柄後，卻任由其閒置而不發展。當神賜下任何恩賜時，祂期望這恩賜能被用於祂的榮耀與人的益處。主賜予了使徒們人類所能獲得的最高榮譽與最奇妙的權力。祂呼召他們擔任一個祂自己曾說過極其神祕之事的職分。祂告訴他們，憑藉所賦予的使徒尊榮，他們將在萬物更新時坐在寶座上，審判以色列十二個支派。祂也談到了他們所被賦予的神祕權柄，使他們在世上的決定將在天上的實體領域中得到批准與確認。然而，當神祕的十二人中因罪的成功而出現缺口時，祂卻將選擇新使徒的權利留給了其餘的十一人，目的是為了讓他們被迫激發神在他們裡面的恩典，並在充分的責任感下行使所託付的權力。主藉此希望教導教會從最早的日子起就要學會獨立行走。使徒們依賴祂個人的同在與引導已經夠久了，現在，為了讓他們學會行使神聖自由的特權與義務，祂讓他們自己選擇一人來填補猶大所失去的那超自然地位與職分。復活的救主在恩典中的作為，正如神在自然界中一貫的作為。祂慷慨地賜下恩賜，然後期望人透過懇切的禱告、成聖的理性以及基督徒的常識，對這些恩賜做出良好的運用來回應。
聖彼得的行動在另一個方面也值得注意。在教會歷史最初的那些日子裡，聖彼得無疑是使徒團的自然領袖。我們的主親自認可了他的天賦，使他有資格擔任這一職位。我們無需否認聖彼得在諸如「我要把天國的鑰匙給你（彼得）」這類經文中所包含的特權的真實性。他確實極具活力、精力充沛、行動敏捷。但我們找不到任何跡象表明他擁有某些人所渴望賦予聖彼得及其繼承人的那種作為使徒之首、教會最高元首的專制權力。聖彼得在這次場合中率先站出來，正如他在五旬節那天、在醫治瘸子後面對大祭司時，以及在耶路撒冷會議上再次站出來一樣；因為正如我們已經指出的，聖彼得擁有豐富的自然活力，這種活力驅使一個人採取行動，而沒有任何尋求名聲的慾望，也沒有任何將自己推向不當顯赫地位的企圖。但在每一個場合，聖彼得都是以平等的身分對待平等的同儕。他不主張任何至高無上的權力；事實上，他沒有主張任何超出其他人所擁有的權力。例如，在這次場合中，他並沒有聲稱自己作為基督的代理人，有權提名一位使徒來填補猶大的位置。他只是主張他在基督國度中作為平等團體中之首的合法地位，向全體提出一個他知道符合主的心意、並能實現祂所啟示之意圖的行動方針。
V. 聖彼得的講話引導使徒們採取了實際行動。他以《詩篇》為基礎，承認其對我們主及其受苦的神祕應用，選取了《詩篇》第六十九篇和第一百零九篇的經文，描繪了加略人猶大的罪惡與結局；隨後闡明了填補使徒職分空缺的必要性，這一點無疑是他從主本人那裡得到證實的。他講話的語氣，彷彿使徒團有一項明確的工作與職分；這是一種使徒所特有的見證，除了使徒之外，沒有其他人能提供。這一點從聖彼得的語言中顯而見。他提出了成為使徒的條件：他必須是從耶穌受洗直到祂升天為止，親眼見證了耶穌所做所教的一切的人。但僅僅這一資格並不能使一個人成為使徒，也不能使他有資格承擔使徒職分所特有的見證。顯然，有許多這樣的見證人，但他們並非使徒，也沒有十二使徒所擁有的權力與特權。他必須由他的使徒弟兄們所選擇，且他們的選擇必須得到天上的認可；然後，這位了解過去、被選中的見證人，才能以一種前所未有的分量、權威與尊嚴，特別為復活作見證。使徒職分是整個基督教事工發展的種子，而使徒的見證則是那種對復活之見證的典型，這不僅是基督教事工的義務，更是其力量與榮耀所在；因為只有作為復活與榮耀基督的僕人與見證人，他們才與純粹世俗組織的官員有所區別。
聖彼得講話後，選出了兩個人，他們具備了猶大繼承人所需的資格。隨後，使徒們在選舉後進行了禱告，並在兩人之間掣籤，最終選出了馬提亞。關於這種選舉方式，有時會引發疑問，也有人曾試圖遵循這裡所設立的先例。掣籤有時被用來取代人類判斷的行使，不僅在教會選舉中，在日常生活中也是如此；但如果仔細研讀這段經文，就會發現它並不能為任何此類做法提供正當理由。使徒們使用掣籤並非為了取代他們自身判斷力的行使，也不是為了減輕神加在人身上——無論是作為個人，還是作為公民或教會團體——的個人責任。使徒們運用了他們的個人判斷力，進行了搜尋、辯論、投票，結果選出了兩位同樣具備使徒職分資格的人。然後，在他們盡了最大努力之後，他們將決定權留給了掣籤，正如人們今天經常做的那樣；如果我們相信禱告的功效以及神對人類事務的特別護理，我不認為在類似情況下，有比使徒們當時所採取的做法更明智的途徑。但我們必須謹慎觀察，使徒們並沒有絕對且完全地依賴掣籤。那將是依賴純粹的運氣。他們首先盡了全力，運用了自己的知識與判斷力，並在盡了本分之後，虔誠地將最終結果交託給神，謙卑地相信祂會顯明什麼是最好的。
兩位被選出的候選人是約瑟（巴撒巴）和馬提亞，他們兩人在我們主生平的故事中此前從未出現過，但他們卻在祂整個在地生涯中一直都是祂的門徒。我們可以從這些人身上學到什麼教訓！這兩位神傑出的僕人，無論哪一位都被弟兄們視為有資格繼承使徒團，在神聖敘事中僅僅出現了這一次，隨後便永遠消失了。事實上，正如我們在主生平與聖母故事中所指出的，使徒們的情況也是如此，神聖敘事中的自我克制是極其驚人的。多麼廣闊的浪漫想像空間！如果我們聖經的作者不是受到自身之外的神聖力量所引導與指引，使徒們的生活將會開啟多麼廣闊的想像空間。事實上，我們並非沒有這方面的比較素材，這對虔誠的基督徒來說是最令人安慰且最具啟發性的。
關於所有使徒的偽經歷史比比皆是，其中一些甚至可以追溯到二世紀。它們中有許多確實是標準的浪漫小說。《克萊門特講道集》與《認主集》構成了一部宗教小說，詳細描述了使徒彼得的勞苦、講道與旅行。其他每一位使徒，以及許多最早的門徒，都有以他們的名義偽造的福音書；有《彼得福音》、《多馬福音》、《尼哥底母福音》以及許多其他福音書。聖馬提亞也是如此。在基督之後五百年，《馬提亞福音》為人所知，但被斥為虛構。圍繞著他的傳統也堆積如山，講述著他的勞苦與殉道，有人說是在衣索比亞，也有人說是在東亞。
大約在公元200年生活於亞歷山大的作家克萊門特，為我們記錄了一些傳統上歸於聖馬提亞的言論，其語氣都顯得嚴厲且極度禁慾。但實際上，我們對於聖馬提亞所做或所教導的內容一無所知。使徒時代的真實著作在這方面帶有其自身的憑據。它們莊重且自然。它們不沉溺於任何為了抬高主角，或為了滿足那種根植於許多宗教錯誤之中的對奇異與神祕之愛而編造的細節。它們的寫作目的是為了高舉基督，唯獨基督，因此，它們處理使徒的工作，僅限於故事有助於增加主的榮耀，而非祂僕人的榮耀。誠然，這種對人類代理人的壓抑，這種將他們退隱到默默無聞的黑暗中，是新約真實性的最佳證據之一。十字架最早的見證人中，有一兩位的故事被較為詳細地講述。與雅各、約翰或馬提亞相比，彼得和保羅在新約敘事中佔據了很大的篇幅。但即使是他們，也僅被分配了其工作的一小部分簡要概述，其餘的一切都對我們隱藏起來。絕大多數使徒甚至只有名字被記錄下來，而關於他們的勞苦或受苦卻隻字未提。如果使徒們是騙子，他們就是那種既不在今生尋求回報（他們除了失去一切之外一無所獲），也不在歷史篇章中尋求回報（他們自己和他們的朋友親手將他們最輝煌的事蹟埋沒在無人能窺探的默默無聞中）的騙子。但他們不是騙子。他們是人類最高尚的恩人，是那些思想、心靈與想像力都被復活救主的榮耀所充滿的人。他們唯一的願望就是唯獨基督被尊大，為此，他們甘願將自己迷失在祂復活榮耀的無邊大海中。因此，他們為我們留下了一個高尚且鼓舞人心的榜樣。我們雖然不是使徒、殉道者或宣認者，但我們常常發現，要以馬提亞和被稱為巴撒巴的約瑟所展現的精神來參與並盡職，是多麼困難。我們渴望公眾的認可與回報。我們因為必須在除了神之外無人知曉、無人認可的情況下承擔試探、忍受苦難並完成工作，而感到內心的煩躁、焦慮與憤怒。願這些聖徒的榜樣幫助我們摒棄所有這些虛榮的念頭。神自己就是我們那全知且無處不在的審判者。道成肉身的主親自注視著我們。天使與成全之義人的靈魂，都是我們地上掙扎的見證人。無論我們屬靈試煉與掙扎的故事多麼卑微、多麼渺小、多麼微不足道，它們都被那位最終將獎賞每個人的神聖之主記錄在天上，祂不是根據人在世上的地位，而是嚴格按照無誤公義的原則來獎賞。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「聖彼得的行動在另一個方面也值得注意。在教會歷史最初的那些日子裡，聖彼得無疑是使徒團的自然領袖。我們的主親自認可了他的天賦，使他有資格擔任這一職位。我們無需否認聖彼得在諸如『我要把天國的鑰匙給你（彼得）』這類經文中所包含的特權的真實性。他確實極具活力、精力充沛、行動敏捷。但我們找不到任何跡象表明他擁有某些人所渴望賦予聖彼得及其繼承人的那種作為使徒之首、教會最高元首的專制權力。」：本段反映新教（特別是改革宗與聖公會傳統）反對教宗權柄的立場；羅馬天主教則主張彼得及其繼承人（教宗）擁有基督賦予的教會最高治理權。